為什麼一句話會有那麼多不同的意思呢？

「為什麼一句話會有那麼多不同的意思呢？」一年多前，我開始想這個問題。

那時候 A 聽完我的腦袋中的糨糊，告訴我：「這和 a 領域、b 領域、c 領域⋯⋯等討論的主題有相關喔」，我還記得當下自己很訝異（同時又不是真的那麼訝異）她涉略範圍之廣，可以信手捻來不同學門的框架。而我也開始探索不同領域如何理解這個問題。

記得小時候認字時，字典裡的詞彙總是有（幾個）固定的意思，一切彷彿都是那麼絕對；可是越長越大以後，反而越覺得似乎一切都很模糊、都不是想像中的那麼確定 —— 當我覺得一件事很「確定」（就是怎樣怎樣）時，其實只是我看得不夠仔細、理解的不夠多。

很多時候，雖然我們說的每句話、裡面的每個詞彙，在字典上都能夠幸福快樂的找到明確而固定的解釋，可是組合起來的「整句話」，卻常常有不只一種的詮釋可能（噹啷，世界崩壞！⋯⋯或者？）。

時代、文化、情境、情緒創造了各種「意義／詮釋」的可能，而雙方則必須不斷猜想，在這眾多的可能中，對方想說的「到底是什麼」。

也因此，在溝通當中，我們或多或少都「腦補」了一些什麼。

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「腦補」

「腦補」，「腦中補完」的簡稱，指的是將不一定存在、沒有客觀證據、帶有模糊空間的事件，在自己的腦海中補完。

「腦補」有時候帶有負面的意思，隱含「帶有偏見」、「不加查證」、「愛幻想不存在的事物」。但也可能不具貶抑，單純表示「這是我個人的揣測跟猜想」。

「腦補」是一個猜想、揣測、解碼的過程，也是我們日常溝通中，不可缺少、同時難以捉摸的元素。

但，為什麼一句話會有那麼多不同的意思呢？—— 這個問題，至少有兩個詮釋框架可以使用：

「以語言為分析主體」的語言學
「以人為分析主體」的薩提爾冰山理論

詮釋框架一：語言學（以語言為主體）

從語言學來看，「為什麼一句話會有那麼多不同的意思呢？」討論的是「我們如何解讀語言的意義」，和語言學中的「語義學（語意學）」、「語用學」研究內容相關。

「語義的本質（nature of semantics）是什麼呢？」目前來說，學界對這個問題的研究可以歸納為兩個方向：第一個方向朝著「語義是個實體」的方向研究，認為語義有客觀、具體、明確的意義，這是語義學的研究方向。[1]

而另一個方向，認為「語義並非實體，而是社會文化之中用以溝通的應用（use）」，因此語義取決於場所（setting）及其他社會情境。現代語言學通常把第二個思索方向歸為語用學（pragmatics）的領域。

語義學

語義學底下有：指涉說（認為每個詞語或語句都有固定的指涉對象）、組合說（認為語義是由很多更細小的結構單位組成的）、和心裡影像說／內在結構說（任何詞語產生語義之前，會在人們的心裡浮現一個相對的影像）。

在心裡影像說中，研究者認為「心裡影像」的產生，是我們內心的「原型假設」和「模糊理論」交互作用的結果。

「原型假設」（prototype hypothesis）的主要意指是：在語義的理解過程中，我們內心會自然地把事物先做整理，然後再依據某些相同或相異的特性歸類。例如，「花」是一個原形，我們再進一步分為：牡丹、杜鵑、玫瑰、百合的等等類別。如果聽到「情花」一詞，即使沒有見過，但我們心中仍有「花」的原型，因此可以以此原型去建構自己心目中「情花」的樣子。

「模糊理論」（fuzzy theory）指的是詞語的概念並非絕對清楚，而是互有交疊，或有模糊的空間存在。例如每個人對「幸福／不幸福」的定義不同，所以「幸福／不幸福」的概念不是絕對相反的兩極。

語用學

語用學研究的是語境（語言使用的情境）對語義解釋的影響。包括詞語中的預設涵義（例如「He ignored the warning. 他當時不管別人的警告」預設了別人在事前對他有所警告，但他未能注意）、衍推、指代詞、語言行為（例如「I advised him to go abroad for a vacation. 我勸他到國外度假」是忠告的行為）、言談和言談分析等。

在言談和言談分析中，「合作原則」（Cooperative Principle），則說明了為什麼平常人們的對話可以順利進行 —— 在一般情況下，人們潛在的共識是在對話中提供：真的、相關的、我們認為對方需要的訊息。

從語言學發想

「為什麼一句話會有那麼多不同的意思呢？」從語言學提供我們的思考角度來看，或許可以是這樣：

語義學中的組合說，說一個字詞的意義，是由更多細小的意義組成。所以有可能我認為「女權自助餐」中帶有「貶損」的意義，而對方不認為。

模糊理論則說「每個人對字彙的心理影像不見得相同」，所以當然一句話可能有不同的意思。

從語用學的情境、文化角度來看，則可能是這樣：

不同的情境，可能讓人們對相同的語言詞彙，有不同的解釋。例如：戀人生氣地說出「我爸媽不喜歡你」，相較於邊哭邊說出「我爸媽不喜歡你」，你可能會有不同詮釋。

或是在《這不是英語》一書中提到的：相同的詞語，在不同文化當中，也可能有著不同的含義。例如：「伴侶」（partner）在美式英語中，多半指同性伴侶；但在英式英語當中，卻是同性、異性、已婚、未婚伴侶都會以此稱呼。

詮釋框架二：薩提爾冰山理論（以人為主體）

社工／心理諮商領域的薩提爾理論則認為，人們在溝通互動時，因為內在的冰山形式不同，因此對一句話的詮釋、情緒感受也會有所不同。

「冰山」用來形容一個人在可觀察的行為與溝通底下的層次。水平線上方的冰山，是能觀察到的行為與溝通方式；位於水平線的是應對方式，有時不容易分辨，例如：一個用功的學生花在社交上的時間很少，也許是因為課業的要求，但也可能是為避免困難的人際關係。在水平線下的則無法直接觀察到，它們是：一、感受，二、意義、觀點與理解，三、期待與要求。再更深一層的是：四、渴望與渴求，五、內在最深層的自我，及薩提爾的「我是」。[2]

依照此冰山隱喻，人們在溝通時，除了表面上的「行為」，也時時在處理各自不同的感受和期望。

其中，人們互動的要素以線性表示為：

你看見或聽見什麼？
你對看見、聽見的一切賦予何意義？
你對這意義的感受如何？
你對自己的感受有何感受？
何種防衛被啟動？
你對評論的規條為何？
你的外在回應為何？

因此，薩提爾認為，人們在溝通時，除了就「字面上」的意義反應之外，更好的做法是進一步探索「對方為什麼這樣說？」背後有哪些感受、期待或觀點？

從薩提爾發想

從薩提爾發想，「為什麼一句話會有那麼多不同的意思呢？」似乎就很不證自明：因為話語只是冰山上露出的那一小部分，每一個人的冰山都長得不一樣，所以同樣的話語，底下的「信念、觀點、期待」自然也不相同。