你的結婚不是我的結婚；瑞典的愛的理論

相信大家現在已經不會被「瑞典人不太結婚」這件事嚇到了。

有一天 —— 在問過 H「所以有一天我說『不結婚就分手』的話，你會選擇分手嗎？」* —— 之後的某一天，我坐在廚房的椅子上，看著 H，突然意識到：我們所理解的「結婚」是不同的東西吧。

我的「結婚」可能是：真心、願意負責並承諾。他的「結婚」可能是：花錢的儀式、財產的合併。也許他是這樣想的：「真心、願意負責並承諾」？蛤？那不是關係本來就該具有的本質嗎？

「啊哈！所以你的『結婚』不是我的『結婚』。」我在心裡想著。

然後我豁然開朗。理解之後若要溝通這件事，我們需要討論的將是：我們各自想要的關係本質是什麼。當然還有我們所處的文化、家庭。種種。

定義的擴展

傳統理論認為「結婚」是真心、是負責、是承諾。因為若不是，那對應的代價太高，讓玩票的人自討沒趣。實際上可能也是。這也是我對結婚的第一印象。

所以若有個人登場，說「我不覺得自己會結婚」。我可能會覺得他：不真心、不負責、不願意承諾。

但實際上結婚的人（所謂「傳統」），跟不結婚的人（所謂「開放」），內心可能是一樣的「保守」。這裡的保守指的是：真心、負責、承諾。

結婚的人，跟不結婚的人，裡頭都有多樣化的分佈。有多樣化的內心狀態，和多樣化的關係狀態。

也許你會說：但是機率不同啊！結婚的人之中，應該有更多是認真的關係吧。是的，沒錯。但不管機率多高，對我眼前的這個人是不是真心，都不是保證。

真不真心、值不值得，必須下最終判斷的那個人，還是只有我。

你的「關係」不是我的「關係」

有時候我覺得，正因為不一定要結婚，所以瑞典人對「關係」的定義反而比較慎重。

在我們來說像是「錄取通知」的東西（好，現在我們是男女朋友了，我們來試試看彼此適不適合吧），在他們來說可能是「畢業證書」（好，現在我們知道彼此相處得還不錯了，可以說是男女朋友了）。

它是更個人的、更自由的，但當然：也有風險（at the risk of something）。

沒有了體制與禮節，個人有各種定義的自由，但也必須承受選擇的風險。

換句話說：如果你能夠增加每個人承受風險的程度，你也就能夠增加個人的自由。這是瑞典紀錄片《瑞典的愛的理論｜The Swedish Theory of Love》給我的最大印象。

瑞典的愛的理論

瑞典的「愛的理論」。它是這樣說的：

The Swedish Theory of Love from Boxer TV on Vimeo.

如果沒有個體的獨立，我們就無法知道兩個人在一起，究竟是因為經濟上的互相依賴，還是情感上的自主選擇。

因此，在 1970 年代，瑞典政府決定實行一個偉大的計劃：建立一個良好的社會福利系統，讓每個人能夠在其中自立，從中獲得個體的自由。換言之，以「政府照顧每一位公民」取代「傳統家庭的角色」。而這部紀錄片探討的就是：將這樣的思維落實於政策後，現在 —— 四十年後的瑞典，是什麼樣子？ —— 世界上最寂寞的地方。

這個紀錄片說的貼切嗎？在網路上看到的評論大致是說：很不幸的，是真的（sadly, it’s true）。

但其實我自己看時，有一點詫異，想著：到底有多少人是以這樣的方式生活著呢？原因自然是取樣偏誤。因為離我個人最近的瑞典家庭（H 的家庭），在我看來，正因為彼此獨立、彼此尊重而有好的情感連結。

彼此尊重，像是：不把自己的價值觀隨意地套在他人身上、不批判他人的人生選擇、對人保持好奇心。

有時候 H 會說自己不是那麼「瑞典式的」瑞典人，所以也許他是偏離常態的怪胎（怪胎在此是正面的意思）。但是 H 的父母，看起來並不特立獨行，很有「是的，我們瑞典人就是這樣」的說服力。他們和藹的面容像是說著：安啦，你可以相信我們（Yes, you can trust me on this.）。

所以「這部紀錄片有多貼切？瑞典有多寂寞？」，在我心中仍是個值得探索的謎。我還沒有答案。

離開的自由

而「如果你能夠增加每個人承受風險的程度，你也就能夠增加個人的自由。」則成為一句對我來說很有意思的話，它是一種策略、解決問題的角度。

例如：要解決婚姻暴力的問題，我們可以從「關係的規則」下手（婚姻暴力的法規），或是「增加個人的獨立性」：建立良好的社會福利體制，讓人們可以選擇不進入、離開不好的婚姻關係。

或是：要解決工時過長的問題，我們可以從「關係的規則」下手（勞基法的工時規定），或是「增加個人的獨立性」：建立無條件基本收入機制，讓人們可以選擇不進入、離開不好的勞動關係。

要讓糟糕的關係變好，你可以選擇制定關於「可以接受的關係」的規則，或者是讓人們擁有離開的自由。

因為擁有離開的自由，才能夠真的選擇在一起。

The Swedish Theory of Love。