愛的理論：重新思考「愛情三角理論」、我的關係度量衡

聊著一段不了了之的疑似戀情，朋友說：

後來，回想著這句（我也可能會說出的）話，我開始好奇：嗯？我們會這樣說，是否代表我們心裡有某種以「好壞」為基準的「關係度量衡」呢？但⋯⋯這樣的標準真的適用嗎？

—— 這一篇，想跟大家一起探索「愛的理論」。

愛情三角理論

說到愛的理論，最廣為人知的應該是美國心理學家羅伯特·史坦伯格的「愛情三角理論」了。史坦伯格將愛情分成三個元素：親密、承諾和激情。

• 親密 (Intimacy)：和某人有著親密和彼此依戀的感覺，會強化兩人之間的連結；當雙方都感受到親密感時，會覺得和對方相處很自在。

• 承諾 (Commitment)：雙方有意識地決定要互相陪伴。是否繼續承諾主要取決於雙方從關係中獲得的滿意程度，當中包括：承諾去做某件事、承諾忠於某人、和非常努力地去做（或支持）某事的態度。

• 激情 (Passion)：與生理激發或情緒刺激相關，當中包括：對某事或做某事的強烈熱情或興奮感、導致人們以危險方式行事的強烈感覺（如憤怒）、對某人有強烈的性或浪漫感覺。

依照這三個元素的有無，可組合形成八種不同的愛情：喜歡之愛、浪漫之愛、迷戀之愛、愚蠢之愛、空洞之愛、有伴之愛、完美之愛。

這個理論我在大學時就聽過，但一直沒有很上心。最近身邊有人提起這個理論，我又拿出來想了一下；還是不太能融入。

我不能融入的理由是：根據這個框架，我不知道我和 H 的關係該如何擺放。

• 親密：有親密感，但好像沒有很依戀的感覺？我們和對方相處時很自在，但也都喜歡、需要獨處和自由。

• 承諾：我們彼此信任、坦承，但我們的承諾並非一般社會認定的「承諾」；我們沒有「有意識地堅持關係延續」，而是讓彼此都做自己最舒服的樣子。這樣做的結果，是我們的關係自然地生長、延續。我們或許沒有「有意識地」決定互相陪伴，但我們「有意識地」尊重彼此。

• 激情：讀 wiki 上的描述，會覺得這個激情好像是一種「always on」的狀態，所以很危險。但我們之間的感覺並不是如此（那樣多累呀）；像是水的循環吧：有時候是感受強烈的暴風雨，有時候是廣闊平靜的大海。

根據以上分析：

• 如果我們的承諾不算承諾，那我們的愛是「浪漫之愛」；但長期遠距離，可以很久不見面，說「浪漫之愛」好像怪怪的？我自己是不覺得浪漫啦。

• 如果我們的承諾算承諾，那就是「完整之愛」了；但真的嗎？很少人會覺得像我們這樣佛系遠距離是「完整之愛」吧？

疑惑的我，把和 H 的關係，放入每一種排列組合的可能裡 —— 友伴之愛、喜歡之愛、愚蠢之愛 —— 一一感覺，卻都覺得好像有哪裡不對勁；怎麼試，就是找不到一個感覺合腳的。

—— 這是我個人沒有特別喜歡這個框架的第一個原因。

重新思考「愛情三角理論」

第二個原因是：我覺得這個框架透露出一股陳舊的氣息⋯⋯貶低身體，崇尚社會規範制度。為什麼「有激情、有承諾、但（還）沒有親密」的關係，就是「愚蠢之愛」呢？為什麼我們不能依照身體的感覺做出承諾？

有理論認為，接吻可能有助於我們評估伴侶的免疫系統：我們透過接吻交換訊息，選擇和我們免疫系統互補的伴侶，增加產生健康子代的機率 —— 以此來說，所謂的「激情」，不也是一種「身體／生物智慧」嗎？

想到這裡，我突然發現：啊！或許「親密、承諾、激情」這三個元素，都不是絕對的好或不好，它們都有「正反」兩面。

• 正向表現：依戀、安全感、熟悉
• 負向表現：互相依賴（codependency）、情緒勒索

• 正向表現：決心、堅持、努力
• 負向表現：僵化的教條、只注重形式

• 正向表現：浪漫、熱情、身體智慧、生物本能
• 負向表現：縱慾、上癮、失去判斷力

史坦伯格認為「激情 + 承諾」是愚蠢之愛，或許是認為那只是基於「身體上癮」做出的一種判斷？但其實我們對親密、承諾也一樣會上癮，一樣可能因為這些因素作出不那麼健康的判斷呀 —— 不然情緒勒索、有名無實、婚內失戀是怎麼來的？

我覺得史坦伯格的愛情三角理論，好像隨著社會改變、和人們重新思考「自我、家庭、社會」的可能，漸漸變得不那麼普遍適用了。

我的關係度量衡

史坦伯格的愛情三角理論，以三個元素 —— 親密、承諾、激情 —— 的有無，架出了一個度量關係的架構。

類似這樣的架構，似乎會讓我們的心智進入一個「有／無」的條件判斷慣性，認為如果「有到條件，就會喜歡，就可以在一起」。也可能因此迷惘：

前陣子，和朋友在腦力激盪關係議題時，我想了一下我自己的關係度量衡是什麼？我是依照什麼在思考，和一個人適不適合、是否渴望繼續一段關係呢？

無意識地，我在本子的三頁空白分別寫下了三個向度：

• 想了解你・想被你了解
• 已知的美好・未知的好奇 —— 無窮無盡的你
• 未來的可能 ← 當下的全心全意

我看著這三個向度，思考著我的關係⋯⋯嗯，我喜歡這些向度，它們能激發我的思考。

1｜想了解你・想被你了解（動力）

「想了解你・想被你了解」說的是一股「靠近的動力」；身體的吸引力、或心智、個性的吸引力。

動力是一股神秘的吸引力，我們說不出來，為什麼我們被這個人吸引、而非那個人。動力不只是關係開始的起點，也是推動關係持續的燃料。

「想了解你」讓我想到抱著好奇心，走入沙漠星空之中；「想被你了解」讓我想到被一個人溫柔地環抱著。

這一個向度，要我去感覺：這段關係的動力、生命力、活力、吸引力。

2｜已知的美好・未知的好奇 —— 無窮無盡的你（連結）

「已知的美好・未知的好奇 —— 無窮無盡的你」說的是關係的本質和狀態、彼此的連結有多深：包括心理的陪伴感、依戀，過去累積的經歷。這股連結因為我們共享的過去而加深，卻不必然對應著線性的時間 —— 我們可能一見如故、猶如上輩子就熟悉彼此的靈魂；也可能共同生活十年，卻從不認識對方。

對我來說，所謂的「連結深刻」不是「我完全摸透你了」，是隨著已知增加的同時，未知也以類似的比例同步增加。

在我們眼中：對方是既熟悉，卻又充滿驚喜的；是已知的美好，也是無窮無盡的未知與可能。

這一個向度，要我去感覺：我們之間的連結狀態、對方存在的本質。

3｜未來的可能 ← 當下的全心全意（共同存在）

在史坦伯格的架構中，未來的可能，來自「承諾」的有無；對我來說，未來的可能，來自「當下的全心全意」。我發現：與一個人相處時，如果我越能處在當下，那麼我們的關係也越可能延續。

如果我老是想著過去或未來，那我們的關係很可能走不久、或走不快樂 —— 無論那個可預測、可預期的未來多麽令人「有安全感」。以一種方式來說：當我選擇了形式上的安全感（而不是發自內心的一股安心、自在的感覺），那我其實是強化了不安全感。

藉由需要一個違背心意的「保證」，我向宇宙聲明的是：我注定不會安全。

這一個向度，要我去感覺：和對方一起存在（being with you; togetherness）的感覺。藉此，誠實的我會知道「我們適不適合繼續在一起」。

若這三者都具備，那於我而言，就是適合的關係吧 —— 或說：能夠繼續自然地發展下去的關係。不僅適用於愛情，也適用於友情。

一個流動的關係模型

史坦伯格選擇的三個元素是：親密、激情、承諾，這三者可分別對應到：心理、身體、社會；每個元素的程度來自雙方對彼此的感受、承諾是否一致。

我選擇的三個向度是：動力、連結、存在，每個向度都是兩個端點的交錯（了解／被了解、已知／未知、當下／未來），並可對應到：起點、經歷·人、時間。相較於「你我是否共同承諾」，這些向度更專注在「人自身的動態感受」。

不是「程度的多寡、項目的有無」，而是：

心理、身體、社會在我的度量衡中依然存在，只是都「融化」到了這些向度之中。當我在感覺動力、連結、存在時，在心理、身體、社會面上的感受、事件，一樣會進入我的視野。只是我被「提點」的方式不同了；而心理、身體、社會的區隔也不再那麼明顯，不再各自被視為一個需要達成的項目。

以一個程度，我覺得史坦伯格的理論是更「具體」的，而我的更「抽象」。「抽象」意味著：不同的人，會以不同方式實踐。（就像薩提爾冰山底下那抽象的「需求」）

例如：在史坦伯格的年代，「承諾」對多數人的意義大概是類似的 —— 彼此忠貞、永遠在一起（stick with one another）；但對現在的人來說，或許不是每個人都想要、適合這樣的承諾。我要的承諾是「彼此坦誠、自由、尊重」；永遠與否，其次。

所以對我來說，與其給我「承諾」這個元素用以判斷，「共同存在」更適合我：至於「共同存在」是什麼意思？怎麼樣可以在當下是全心全意的？—— 取決於不同時期的我，和我遇上的人們的特質 —— 那是一個感受，而非一個具體固定的形式。

我想起一位朋友在婚禮紅包上寫著：

我好喜歡她這樣寫 ——「相知相惜」的方式有好多種，包括但不限於「永浴愛河」、「百年好合」。「相知相惜」的意思是：看見彼此的獨特、以屬於你們的方式珍惜彼此。

三個向度的動態互動

「這三個向度會互相影響嗎？如果會，怎麼影響呢？」我繼續想。

「嗯⋯⋯動力促進連結，連結也會促進動力，這兩個可以組成一個互相增益的迴圈。」

以狹義的現在來看，「共同存在」來自過去「動力、連結」的累積；而以廣闊的現在來看，當下的全心全意本身具足，無需過去，就能開展未來的可能。我想像「一見如故」就來自廣闊現在中的當下具足。

動力和連結的迴圈可以創造無限，但當下的全心全意也可以；創造無限的方式不只一種。

讓心再次流動起來

我喜歡這三個向度思考的原因是：它更能夠召喚我的感覺。就像前面說的，向度本身的兩個端點造成了一股動力感，讓我的心和感覺也跟著流動起來。

跟著這股感覺，我似乎也更能找到需要的指引。

舉例來說，史坦伯格的愛情三角理論，會讓我想到靜態的：親密的有無、承諾的有無、激情的有無，但卻無法回答我：

這個時候，我看著自己的關係度量衡，就能夠明白對我來說，關鍵可能在哪：

• 有很多「已知的美好」，但少了「未知的好奇」
• 雖然能夠承諾，但是「當下的全心全意」不足夠
• 沒有一股「想要了解」的動力，也感覺不到彼此之間有連結的感覺（和對方客觀條件完全無關）

我不是在「有沒有親密、承諾、激情」中打勾勾，而是去感覺我對這段關係還有期待嗎？我對這個人還有好奇嗎？我還想跟這個人一起去經歷生命、探索更多嗎？我能跟這個人全心全意地處在當下嗎？

雖然任何一個時刻拍張照，都可以測量出關係的親密、承諾、激情各有多少；但生活的每一步，卻是要由說不出的「動態的感覺」推動著前進的 —— 期待、好奇、感受、當下；

我想去感覺那股生命力：關係的生命力，和在這個關係之中的我，的生命力。

我需要去感覺那股生命力。

有點像是〈是什麼讓我寫出這些文字呢？（下）〉裡說的：

回想過去，或許能看出關係的輪廓樣貌，然後明白其起點與終點的意義；但身處決斷的當下時，靠的卻是感覺。

也有點像是整理教主麻理惠說的「怦然心動」，從「靜態、客觀、標準」到「動態、主觀、感受」 —— 過去，我們打掃整理時，判斷東西去留的標準可能是「有沒有用」、「貴不貴」這些客觀標準，但漸漸的我們發現：儘管有這些標準，我們還是停滯了。我們奇怪那麼多的專家、那麼多的研究結果，世人卻活得比以前更迷惘，更不知道自己要往何處去。

我們需要恢復感覺，並開始運用感覺前行。

我想像在生活與生命中的各個領域，人們都將開始更發覺類似這樣的「主觀標準」，並練習依照感覺前行；人們會開始更跟隨內心的感受。

我們都學過客觀標準是什麼；而現在，我們要開始去感覺，去探索自己是誰。

看著這三個向度，我的心裡有一股流動的感覺。這股感覺像是光、或是水，不斷繞著 ∞ 符號流動；一次又一次寫出 ∞。寫在這三個向度上（用 ∞ 符號串連），也寫在我心裡。我感覺著這股振動。

這三個向度不是答案，卻是一個讓我的心旋轉起來的語句；

而流動的心，會給出一切的答案。

後記

[1] 和 J 的討論，啟發了我重新思考愛情三角理論；和 M 的討論，讓我寫出了自己的關係度量衡。謝謝你們。

[2] 在上稿的時候，我才人生第一次想到：史坦伯格是一位男性，作為男性，他在情感中的體驗、是如何影響了他所建構的「愛情三角理論」？或許他說的「根據激情去承諾是愚蠢之愛」是根據生理男性的經驗而說的？我以前為什麼從來沒想過「史坦伯格是一位男性」，這件事呢？

—— 生活經驗中，我觀察到：一般來說，男性和女性 approach 感情、關係的方式常常是不同的（當然，這之中存在個體差異）；男女的生理結構、高潮體驗也十分不同。這裡並非想說男性和女性要的愛不同，或是男性女性一定不能用同一個理論；我覺得人類本質上渴望的愛是同一種連結，但也許某些先天後天的不同，會讓我們適合循著不同的道路前行？

[3] 根據 wiki 上的資料，史坦伯格談論這三元素的順序是：激情、親密、承諾。但是我一開始光看廣為流傳的那張三角圖，沒有多想 pick up 的順序卻是：親密、承諾、激情。回頭發現這個差異後，我覺得很逗趣：真是好性別社會化的結果 —— 先熟悉一個人、然後確認關係、最後才考慮激情。可惡。（可惡什麼）

[4] 我以前也從來沒想過：原來愛的理論不合用的時候，自己嘗試想一個就好啦！反正不是要發 paper，不用嚴謹客觀；用在自己的人生上，只要自己覺得有幫助就很好。而且所有科學研究的大師結果，在自己的人生合不合用，也是要實驗過才知道；既然都要測試，那我可以測試大師的結果，也可以測試自己的想法呀。不知道以前我為什麼沒有往這個方向想去。

寫到這裡，突然覺得我覺得史坦伯格的理論不合用，或許一點也不奇怪；

也許愛的理論和生活一樣，是屬於每個特別個體的藝術。每一個人，都發展著自己的生活藝術；每一個人，都發展著自己的愛的理論。