為什麼要直接感受負面情緒？觀察與創造

說到「如何應對負面感受」，很多學說都會提出一個「簡單又非常不簡單」的方法：

這個方法真的有用；有時候，我覺得這或許是我們唯一需要的方法。

不過：為什麼會是這樣呢？為什麼「直接面對」這個方法會有用？為什麼⋯⋯是這個方法？

為什麼要「直接感受」？各種理論說⋯⋯

不同理論，以不同方式解釋為什麼人要直接感受負面情緒。我讀過的有：

• 看見說：負面感受是我們的一部分，就和人一樣，需要被看見。

• 波形說：每個感受都是一個波形，而波形需要走完它的歷程；如果我們壓抑感受，波形帶有的能量就會被鎖在身體裡。

• 靈魂完美說：因為人實際上是已然完美的靈魂。完美的靈魂，要花非常多能量才能造出「不完美、不足夠」的幻象，和其引發的負面感受。當我們去看見這些負面感受時，就是在收回這些能量，讓這些我們花費許多能量建構出來的幻象不再存在。

有時候我會想，會不會這些理論的「真假」其實不重要？

或許，理論「讓我們做出什麼行為」，比理論本身「是什麼」還要重要；不同理論的想像和意象，就像不同風格的衣服 —— 它們長得不一樣，因此讓不同體型、骨骼型態的我們穿上時有「真好看」、「是自己」的感覺；就像這些理論長得不一樣，因此讓不同信念背景、脈絡的我們穿上時有「嗯，好像有點道理。我來試試去感覺」的感覺。

重要的是：一個理論和人交集出來的「感覺」和「行動」。

或許，這些理論不僅發現了真相，也創造了真相 —— 每個理論，就像一個獨特的空間。在那裡有著：一個系統化的方法、一股屬於這個社群的信念力量（來自：成功使用這些方法改變的人們）、和一個真相。

人們在這個空間、使用這些方法，去和內在一股無以名狀的力量互動。

重點是那個互動；力量也在那個互動。

一個模型的：觀察與創造

王浩威醫師在《伊雍：自性的現象學研究》一書的導論中，提到了榮格理論裡的心靈結構：

「人格面具」是我們向外面對「集體意識／外在現實」的介面和工具（朝外態度），「阿尼瑪」則是我們向內面對「集體無意識」的介面和工具（朝內態度）。

這讓我聯想到：

• 物理學、社會學、經濟學⋯⋯等學科，是我們理解外在世界的鏡片、介面、工具
• 看見說、波形說、靈魂完美說⋯⋯等意象，是我們理解內在世界的鏡片、介面、工具

我們有一個共有的外在世界，也有一個共有的內在世界。

鏡片用來架構；架構也是限制

物理學、社會學、經濟學，每一個領域的學說架構，都是我們用來理解外在現實的系統。這些系統讓我們能夠以一種方式掌握、預測、理解外在現實，但其永遠不會是全部的現實。

我們知道「物理學、社會學、經濟學」都是對的；但也知道，每一個都只是部分現實、現實的一個視角。物理學的現實裡，說明不了社會學提到的結構，經濟學的現實裡，包括不了物理學的法則。

即使這些系統永遠不可能「含括」、「完整」，它們仍然可以帶來許多觀點，且我們仍然需要它們作為架構。—— 我們必須選擇採取一個觀點、一個視角；如此，我們才能記錄、分析、推論、理解 —— 在某個範圍裡。

這些學問的觀點，和這些學問的限制，是從源自同一個地方：它們的「界線」和「定義」。

我們用「社會學、經濟學、物理學」架構外在世界，用「看見說、波形說、靈魂完美說」架構內在世界。

我們用一種方式架構，好幫助我們理解；以一種方式理解。

理解也是創造

我們可以選擇任何一種模型、理論來理解世界，但這樣的理解並不是客觀、單向的；我們選擇的架構，影響著我們體驗到的、觀察到的結果。

例如，當我們採用內在家庭系統（Internal Family Systems, IFS）時，我們是「觀察」到了內在的許多部分？還是以「內在家庭」這個分類方法，打包了內在的大自然，並創造出那可以被描述的「部分」呢？

不管我們用內在家庭系統、榮格原型、還是吉兒·泰勒《全腦人生》書中的「大腦四大人格」⋯⋯，我們其實都是在做同樣的一件事：

我覺得這和語言很像：我們用語言（作為工具）紀錄、描述感受到的情緒、思想、感受，但在這麼做的同時，語言本身也會對那（原本不可名述的）抽象感覺產生影響。

像是心理學中的心理位移手法：依序使用第一人稱（我）、第二人稱（你）、第三人稱（他）來描述一件事。當我們完成之後，我們對這件事的感覺，可能也有了改變。

當我們在觀察的時候，我們創造了什麼？

觀點不是「站的位置」，而是你創造的「窗戶」

閱讀《一個美國哲學家的死後日誌：威廉‧詹姆士的世界觀｜The Afterdeath Journal of an American Philosopher; The View of William James》這本書時，我寫了以下筆記：

隱隱約約有種感覺：那些我們以為我們觀察到了的，也正是我們所創造的；觀察即創造。

但好像還沒辦法想清楚，或完全感覺到這件事；還沒有那個「我懂了」的感覺，或者說⋯⋯窗戶還沒蓋好？

—— 如果我想要觀察到「觀察即創造」、理解到「觀察即創造」，那麼，或許我需要先建立一個「觀察即創造」的觀點窗戶、蛋糕模具。

再訪「你創造你的實相」

第一次讀到賽斯的「你創造你的實相」時，我並沒有意識到這句話也是在說一種「本質的相反」—— 世界不是由「實體」組成的，而是由「實體顯化的規則」組成。

意識到這點，是在讀《Reality Is Not What It Seems》的時候。在 121 頁，作者 Carlo Rovelli 提到 Paul Dirac（量子力學的奠基者之一）的世界觀：

一個調動內在力量的想像

想到這裡，「為什麼要直接感受負面情緒」這件事，我還是沒有一個答案；這是一個有用的方法，可是我不懂為什麼會是如此。

總之這件事很神奇 —— 

最快的路，是什麼也不做（往內敞開）：要讓黑暗離開，就要讓黑暗的感覺更接近；讓這股感覺穿過你，或走進你的恐懼裡看看裡面有什麼。

最有用的方式，是想像：不管你是要想像這是「你的內在小孩感覺害怕、有話要說」、「這是一個感覺波形，想要完成其週期」、還是「我是更大的靈魂，可以收回這股能量」、或者「我可以讓這股黑暗的煙霧通過我、離開我、散去」。

—— 都可以。

想像沒有對錯，選一個你感覺真實的；選一個能讓你坐下來、靜下來，開始感受的。然後它就會有用。

就像，我們用手拿起杯子、利用身體對外在的環境產生影響那樣，我們彷彿是利用想像力調動內在的力量，藉此對內在的環境產生影響。想像力，是我們觸及內在的手。

所以重點不是「什麼」是對的，而是去找到那個，能夠調動你內在力量的想像。

微小而巨大的意識鴻溝；「醒來」的意思

但如果最重要的是想像、是什麼也不做，我們為什麼要閱讀各種理論呢？

我覺得好像是這樣：這些閱讀和思考，並不是為了找到「對的」結論，而是為了在下一次遇見負面感受的時候，能夠湧出「停下來」的力量和覺察。我們在平靜的時候思考、想像、覺察，讓我們在下一次遇見負面感受時，有機會找到一種不同的感覺和動能。

所有我們說得出名字的理論和行動（心理學、身心靈、靜心），是為了成就某種「說不出是什麼的」感覺和覺察；是為了跨越一個個非常小，又似乎非常巨大的意識鴻溝。

這個鴻溝潛伏在每一個微小的瞬間。

即使試過許多次，每一次，我也好像還是要從一個（或大或小的）迷糊裡，去意識到「啊，我又陷入這種狀態了」；然後會有一個小小的「醒來」的感覺。

我覺得所謂的「醒」，描述的重點應該是：

醒時的我們，會說「睡著的我們是如何如何，醒時的我們是如何如何」，同時意識到我們有「睡眠」和「清醒」兩種狀態；但做夢時的我們（假設你不是清醒夢），並沒有對「醒時」狀態的認知。

• 醒時我們的實相包括了：醒時的我們、夢中的我們
• 夢中我們的實相只有：夢中的我們

當我們對事物有更深刻的體悟時，我們會說「領悟到」、「體會到」、「理解到」，這樣的狀態，也像是一種「醒來」：比如說，我們可能在自己當了父母之後，體會到當初爸媽某些作為背後的意涵 —— 我們不只有年幼時的感受、也有現在看到「更廣大的事實」、「更多角色心境」之後的感受；我們的世界變大了。

靈性上所謂的「覺醒」，重點可能也在此：去意識到我們有許多狀態。去意識到我們可以創造一個⋯⋯「看見更多」、理解更多的狀態。

恐懼是一道金色的任意門

回到「微小而巨大的意識鴻溝」，心中生出了一個新的想像：

會不會，這個微小的意識跳躍點，是如此的小，所以生命要用許多「負面感覺」、「恐懼」，把我們推到那墜落的邊界，好讓我們「看到」？—— 像是一個「定位功能」的感覺。

生命把「恐懼」丟到我們頭上，引起我們的注意；生命用「負面感受」，標誌出了那微小而巨大的意識鴻溝邊界在哪裡。

最近探索著恐懼。探索時，我的心中想著：

—— 我想知道：我如何看見恐懼的美麗之處？我可以被黑暗感動，如同我被黑夜感動一樣嗎？

人們常視暗夜為黎明的前奏曲、光亮的背景，用來激勵「光明不遠了」；可是 —— 我想知道，有沒有什麼不把黑暗視為「好想趕快過去」的觀點呢？若暗夜有自身的美麗與獨特，我如何看到？

想著這些，一個句子浮現：「恐懼是一道金色的任意門」⋯⋯

—— 那個乍看很恐怖的東西，其實是一道非常厲害的任意門，可以帶我們去到真正不同的地方。任意門是個大家都想要的東西吧？

如果它真的是個大家都有的東西呢⋯⋯？

想像在多維宇宙的世界，意識跟著「負面感受」，來到了穿梭跳躍的登機門⋯⋯

Now, what?
現在，怎麼做？

登機門給我一種「對這之後的未知經驗」充滿期待的感覺；我喜歡這個感覺，而不會想匆匆跳過。對我來說，飛行的整個過程是一個很好的感覺 —— 玩味所有的可能性⋯⋯然後⋯⋯看到其中一個成真 —— 的感覺。我可以去任何地方⋯⋯我決定去這個地方⋯⋯哇！一個截然不同的地方。

過程中的每一個部份我都喜愛。

我可以把恐懼經驗成「意識的登機門」嗎？