雖然常常寫「去感覺」這幾個字,講得好像我知道自己在說什麼;但其實,我也常常想:到底什麼是「去感覺」?
最近遇到兩本書,讓我對這幾個字有了新的體悟。
第一本書是《你的身體就是你的大腦》[1]。
「我知道自己是誰」
你可能聽過一個說法:心靈的傷,身體會記住。以這個說法,這本書就是在說:
而這說的不只是「興奮、低落、幸福」,這種我們會聯想到「腎上腺素、血清素、多巴胺」的「感覺」,還包括我覺得更抽象的 —— 我知道自己是誰 —— 這種感覺。
在書中,作者 Amanda Blake 引用 Dr. Alan Fogel 的研究,指出自我認知(Self-Awareness)有兩種,一種是概念性的(Conceptual)、一種是身體體現的(Embodied):
概念性的自我意識 Conceptual Self-Awareness | 體現的自我意識 Embodied Self-Awareness | |
---|---|---|
自我思考著自己 the self thinking about itself | 自我體驗著自己 the self experiencing itself | |
基礎 Basis | 以語言和符號為基礎、理性的、邏輯的、解釋性的、抽象的、超越現在 based in language and symbols, rational, logical, explanatory, abstract, transcends the present | 基於感知、感覺、行動的、自發的、創造性的、開放的、具體的、活在當下 based in sensing, feeling, acting, spontaneous, creative, open, concrete, lived in the present |
被體驗為Experienced As… | 事實、細節、信息、想法、見解、敘述、觀點、故事、解釋、過去和未來的意識 facts, details, information, ideas, insights, narrative, perspective, story, interpretation, past and future awareness | 溫度、壓力、運動、疼痛、呼吸、能量等級、情緒、情感、當下的意識 temperature, pressure, movement, pain, breath, energy level, mood, emotion, present-moment awareness |
神經系統Nervous System | 面部肌肉和腦神經、 大腦的言語和語言中心 facial muscles & cranial nerves, speech & language centers of the brain | 整個體感神經系統、感覺運動皮層、島葉、腹內側前額葉皮層 entire somatosensory nervous system, sensory-motor-cortex, insula, ventromedial prefrontal cortex |
所以,原來⋯⋯「我是誰」不只是概念性的理解,也是一種需要練習去體現的身體感知。
在這本書之前,我從來沒想過「我知道自己是誰」可以想成是身體的一種模式與狀態(Embodied Self-Awareness);沒想過可以這樣理解。於是「我知道自己是誰」的「知道」,不只是邏輯上的理解、資訊的取得,也是一種「我有沒有辦法,讓我的身體感覺處於某個狀態」的能力。
外感覺 vs 內感覺
作者提到,我們一般認知的感官(視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺)屬於「外感覺」(Exteroception),但人體除了「外感覺」還有「內感覺」:心臟、肺、腸道、皮膚、筋膜的各種活動和狀態,都可能帶給我們不同的內部感受(Interoception)。
例如:
- 不同的呼吸模式與不同的情緒狀態相關:當我們深呼吸時,我們很難繼續焦慮。
- 腸道中的腸神經系統在很大程度上獨立於大腦運作。這個微型大腦擁有大約 1 億個神經元 —— 比脊髓或周圍神經系統都多。它是神經系統中,唯一已知可以覆蓋來自大腦訊息的器官。
- 自出生以來,我們就自然地知道善意觸摸和攻擊性觸摸之間的區別;因此親切的觸摸有安撫效果。
這些內感覺和呼吸一樣,被設定為可以自動導航,不需有意識的介入就能自動運作;但這樣的「自動導航」可能受到過往經驗的影響,而陷入負面循環。此時,我們可以透過有意識地去感受身體內部的感覺,來覺知自己的狀態,並設法打破這個負面循環。
也就是說:我們的「慣性」不只在大腦裡,也刻畫在我們的整個身體模式裡。要打破慣性,光靠抽象的「思考」可能不夠,還要具體的「去感覺」 —— 去感覺身體的內部狀態。
「可是我感覺不到」
說到「感覺身體的內部狀態」,讓我想到:
我很疑惑:這些作者為什麼可以很輕易地就辨識出這樣的感受?他們要我指出憤怒在身體的哪裡,就像要我去看看「客廳亂不亂」一樣似的;可是對我來說「憤怒就是憤怒啊,哪有在身體的哪裡⋯⋯」。
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這樣的東西,對我來說就像是通靈般神奇 ——「蛤?你怎麼知道?我怎麼都感覺不到⋯⋯」。
因為感覺不到,我通常都直接忽略、跳過這樣的指引;我並不真的困擾,只是困惑:他們是怎麼「感覺」到那個,我怎麼看也「看」不到的東西?
時間過了好幾年。
現在,我才明白當初那些「感覺你的情緒在身體的哪裡」的指引說的是什麼意思。我沒有留意它確切出現的時間點,也不像許多身心靈工作者那樣,有十分敏銳的感知;但比起以前,我更能感覺到情緒如何在身體中以不同方式出現,也更能意識到當下身體的狀態如何。
看起來,「內感官」和「外感官」的運作方式恰好相反:
- 不同於外感官到某個年齡就發展完備了,內感官似乎是可以一輩子持續發展的能力。
- 不同於外感官由無意識/身體意識主導,會自然地發展完成,內感官似乎需要我們有意識地去發展。
從「感覺不到」到「感覺得到」
舉個「感覺身體內部狀態」的例子:
這時候,我會暫時離開 3C(我的著魔通常都和「資訊」、「控制」有關),然後深呼吸,把氣吸到骨盆底。
隨著吸入的空氣經過身體,我的身體會像淋過大雨的狗狗把毛甩乾那樣快速顫動。此時,如果有人經過,一定會覺得很怪,覺得這時候的我是「著猴」了嗎?🤣 解除著魔的過程看起來更像著魔。
我沒有「有意識地移動身體」,而是:
有點像是「波浪舞」那樣:看台上的觀眾依照帶動者的指揮站立坐下,身體依照空氣的指揮舒展鬆開。也有點像是打舌那樣:我試著放鬆,專注在「讓空氣通過」,而不用有意識的去控制「怎麼動」,身體會自己釋放緊繃。
事實上,這個顫動的動作沒有辦法透過「有意識地控制身體」完成。就像,如果我想著「我要移動舌頭去發出 RRRRR 的打舌音」,我發不出來;一定要用空氣去推動。
像這樣幾次呼吸後,我就會平靜許多。
我不知道這件事對其他人來說是神奇(哇!好厲害的覺察)還是普通(蛤?不是本來就是這樣嗎?),我知道對以前的我來說絕對是神奇。
身體的自然屬性
這個「快速顫動」曾經在〈恢復感覺的練習 2:與「思想、感覺、行動」互動〉提到,但當時只是發現靜心時,我的身體會因為深呼吸顫動。後來,我才開始在生活中運用它幫助我 reset「纏住的」身體。
這段時間,我沒有去學習特殊的氣功、靈氣療癒法之類的;就是靜心、深呼吸,幾年下來就自己變成這樣。
這樣寫好像很神奇,仔細想想其實也不:每一個在生活中冒出來的「神奇覺察」,只是有意識地「嘗試去覺察」累積的結果;似乎只要給自己足夠的空白,覺察就會自然浮現。
這個「狗狗甩毛顫動」現象,也給了我一個靈感:
誒?幾分鐘之後,憤怒的感覺真的就不見了。
誒?怎麼好像有點好玩。🤓
這個時候,即使我想要繼續「嘶~嘶~」的發氣音,我也沒辦法,因為內在的那股壓力不見了。我可以硬逼自己擺出「嘶~」的動作,但就會沒什麼氣勢;同時喪失興致,覺得這樣做很無聊。
平靜下來的我想:喔?以前我對「動物發出氣音」的印象是「這是為了威嚇敵人」;但或許,這同時也是「憤怒這種情緒在身體裡自然展現、流動的方式」?
——「好合理喔!高氣壓流向低氣壓!而且因為是高壓,所以會有一股速度和動力⋯⋯難怪英文釋放壓力、冷靜下來是 let off steam,原來我可以真的可以按照字面上的意思『釋放蒸汽』來緩和憤怒的情緒啊!」明明就沒什麼了不起的推論,我還是自己想得很得意;我想我是喜歡這種關於自己的小小測試、小小觀察、小小學習。
這一次的憤怒,在身體裡出現,而不是在腦袋裡;沒有直接明顯的外在事件(不是誰惹我生氣,或發生什麼事令我生氣),我突然就察覺到「身體感覺不太對」;和〈I’m in pain〉裡說的痛苦類似。
雖然痛苦和憤怒都不是什麼太好玩的感覺,但和以前的「情緒在頭腦裡出現」相比,情緒在身體裡出現,實在是一種很新奇的體驗。
比起以前,會更感受到身體的自然屬性;觀察身體,就像觀察大自然。
「如果我知道,我為什麼感覺不到?」
回到書的筆記。
除了「高興、憤怒、難過、悲傷」這些感覺比較「具體」的情緒感受,作者也把「內感覺」推廣到了更抽象的層次,像是:在乎、關心、愛。
這是我最喜歡的一個段落。
作者提出了一個看起來很簡單,但實際上並不簡單的問題(或至少對我來說很不簡單)。我「知道」我關心我愛的人,但我並不是隨時隨地都能感受到那份「關心」—— 在趕 deadline、趕時間、壓力很大的時候,我感覺不到;在陷入焦慮不安時,我感覺不到。
Blake 的問題,真的問到我的核心處了。
——「你說對了!真的是這樣!我知道我關心,可是我不總是能真的感覺到這個關心的感覺。我好像會⋯⋯把感覺⋯⋯弄丟了?」我不是冷漠,只是情感能力好像真的不是我天生的強項。
那麼:
「我要做什麼,才能真的感覺到我的關心呢?」—— 好問題,我不知道!
這個問題也很像是在問:
「我是因為在乎這個人,才會陷入焦慮依戀;但在陷入焦慮的時候,我感覺不到我對這個人的關愛。這時候,我要做什麼,才能重新召喚那個感覺?」

又或是:
「當面對自己的小孩時,我們常常都能感受到一股深刻的愛與連結感;我們有可能愛任何一個人,像我們愛自己的小孩那樣嗎?」
它把抽象的「愛」的問題,變成很具體的「感覺」問題。
現在,問題不再是「我們真的愛這個人嗎?」而是「我們可以多常召喚出,我們愛一個人的感覺?」。問題不再是「真與假」、「多與少」,而是我們主動切換、主動召喚的能力。
彷彿每一個認知的理解 —— 愛、關心 ——,都是一個沈睡中的「靜態模式」,而我們的存在是生命力、是電;當我們把這些「模式」放到身體之中,讓那股感覺流經自己時,它才展現。
所以「去感覺」是 —— 從概念(Conceptual)到體現(Embodied)、從認知到經驗:選擇你想體現的靜態模式,然後,把它帶入存在之中。
- 「去感覺」是 —— 去感覺身體的內部狀態。
- 「去感覺」是 —— 從概念到體現:把你想體現的靜態模式,帶入存在。
延伸閱讀
- 「概念式的」自我認知、關心、感受、愛,需要變成「體現式的」,才能變成「真的」,好像和〈想法要怎麼改變呢?〉裡的「信念」需要「經驗」和「感受」來建構,才能變成「真的」,有點呼應。
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